ПРЕДИСЛОВИЕ: Философия, религия, психиатрия — все это большие темы, нерешенные до сих пор проблемы для всего человечества; в центре всех этих трех тем всего два слова: жизнь и смерть. Жизнь и смерть — самые реальные события в жизни человека, и любой человек обладает уникальным жизненным опытом и имеет право на его высказывание. Поэтому, несмотря на обширность темы, я не боюсь высказывать собственное мнение, и мне не важно, каноническое оно или нет. Кем бы ни был человек — философом, религиозным деятелем, ученым-технократом или обывателем, питающимся одним обедом в день, — пока у него есть жизнь, перед ним стоят самые примитивные вопросы жизни: «зачем жить» и «в чем смысл жизни». Жизнь ограничена, и когда приходит смерть, все, за что боролись, сводится к нулю, поэтому приходится задаваться вопросом о ценности существования жизни. Что такое жизнь — боль или радость? Вечна ли эта жизнь или она иллюзия, стоит ли за ней идти или нет — эти вопросы сопровождают существование человека и будут существовать всегда, некоторые люди назовут их высшим смыслом. Причина, по которой человек размышляет над этими вопросами, заключается в том, что он рационален. С этой точки зрения, вне разума ничего нет, и нет ничего плохого в том, что мир существует в нашем сознании. Если у людей нет сознания, хотя все по-прежнему существует, но не может проникнуть в наш мозг, хотя индивидуальная жизнь по-прежнему происходит с окружающим миром во всевозможных отношениях, таких как добывание пищи, избегание опасности, воспроизведение потомства и т.д., больше инстинктивной реакции, то мир и субъект этого общения не связаны с субъектом общения, среда есть среда, он есть он, независимы друг от друга, каждый не мешает, а чисто волен. Люди разные, как будто я пишу этот текст, другие читают этот текст, на самом деле мы полностью находимся в обсуждении каких-то абстрактных вещей, не существующих в объективном мире, а существующих в нашем сознании, слова и мысли субъективны. Поэтому я думаю, поэтому я есть, а разум — это сущность человека. Благодаря разуму можно размышлять о жизни, в ней есть и смятение, и боль, которая также включает в себя и удовольствие. Жизнь и смерть — величайшие пропозиции философии и религии. Что означает знаменитое изречение Гераклита, стоящего у истоков философии: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»? Это однонаправленность времени и однонаправленность жизни; Сократ, первый мудрец Запада, впервые посвятил смерть живым, и с тех пор тень смерти отчетливо вырисовывалась в понимании людей и задерживалась. Но традиция поиска жизни не была продолжена после Сократа, и философы ушли в размышления о чисто метафизических понятиях, таких как онтология и первая природа мира, забыв о реальной жизни. И только с появлением экзистенциалистской философии простые вопросы о жизни, о том, как жить, были серьезно переосмыслены и возвращены в античную философскую традицию (первая осевая эпоха). На протяжении всей истории человечества, на мой взгляд, есть три человека, которые наиболее глубоко рассматривали вопрос о жизни и смерти: Чжуанцзы в Китае, Сиддхартха Гаутама в Индии и Гамут во Франции. Все эти три человека, безусловно, экзистенциалисты, не разделяли одну и ту же точку зрения, но вопрос «существования» всегда был предметом их изучения на протяжении всей жизни. Природа существования абсурдна. Среди них Гаму — самый серьезный, «смех со слезами»; Чжуанцзы — самый свободный, «смерть и жизнь подобны сну»; Сакьямуни — самый оптимистичный, «жизнь и смерть — нирвана». Все трое — о смерти жизни; если о смерти жизни, подумал я, уже не нужно обращаться к каким-либо каноническим книгам, достаточно читать Конфуция, «возделывать тело и жизнь», «смерть», достаточно, чтобы вынести всю тяжесть жизни или света. Поэтому настоящий китаец, истинное единство трех религий, тогда и дух самый здравый, «до добра миру, бедному хорошо одному», не бояться позора и благосклонности, в беде и из беды, жаль, что наследие предков многие люди не освоили, полагаясь на предков безнравственных, это действительно растрата добра. Размышляя о праведности жизни и смерти, из философии возникает и религия. В отличие от философии, религия — это отказ от разума. Для меня это, по крайней мере, трудно понять. Насколько хватает моего более или менее марксистского мозга, я считаю, что «спасителя в мире нет» — это само собой разумеющееся. Это как если бы рабы, которые следуют за своими хозяевами и сами вершат свою судьбу, не должны беспокоиться о своей жизни, конечно. Это доверие заставляет даже если хозяин его продаст, он все равно будет спокоен и счастлив, считая, что это лучшее место в его жизни; тогда как я предпочел бы быть бродячей собакой на воле, несущей свои исконные жизненные невзгоды. Я хочу сказать, что думать о высшем смысле — это то, что может и должен делать каждый, но поскольку высший смысл касается человека, он не может отказаться от своей ответственности. Авраам — образец сильной веры в христианстве, и в случае с его убийством собственного сына я думал и думал об этом снова и снова, и, черт возьми, не могу понять. В чем разница между тем, что Авраам убил своего сына, чтобы показать свою искренность Богу, и тем, что И Я сварил своего сына, чтобы угодить царю Чжоу? Если Авраам знал, что Бог лишь испытывает его, прежде чем убить сына, то он скользкий; если же он действительно принес сына в жертву Богу, то он эгоистичен и холодносердечен, потому что обменивал жизнь сына на постоянную защиту Бога. Итак, из четырех вариантов, как Кьеркегор представляет себе, как Авраам ведет своего сына Исаака на гору Мориа, меня поражает второй: после этого Авраам становится настолько стар, что не может забыть, что Бог повелел ему сделать …… Глаза Авраама потемнели, и он уже не видит радости и веселья. (Кьеркегор «Страх и трепет») Это видение из человеческой природы, понимание экзистенциалиста с оглядкой на настоящее. Конечно, может быть, это понимание человека с маленьким умом, и у религиозных людей должно быть другое видение. Я просто стараюсь держать язык за зубами. (Мне кажется, что доброта христианства заключается не обязательно в вере в невежество, а в сострадании «возлюби ближнего своего, как самого себя», а значит, в настойчивости отдать свою жизнь на корм тиграм и вынести страдания. Например, в «Преступлении и наказании» Раскольников добровольно отдался сибирской реформе через каторгу). Но, к счастью, в мире, кроме силовых, откровенных религий, которые говорят людям не о том, что они люди, а о том, что они маленькие ягнята, есть и самодостаточные религии, которые некоторые называют религиями мудрости, или философскими религиями. Например, буддизм или идеи конфуцианства и даосизма, последний из которых также известен как философия становления религии. (Хотя буддизм и индуизм имеют большое происхождение, из расовой системы решительно противопоставляется, у меня мало интереса к изучению индуизма, так как он предложил истинный смысл двери — верхний Брахман, мирской смысл двери — нижний Брахман и различие между истинной природой Брахмана и Брахмана-Бога довольно проницательно, что касается другой основной религии, ислама, религия которого совпадает с религией Будды. (Что касается другой крупной религии, ислама, то его доктрина произвола еще более трудна для понимания моих китайских детей и внуков, китайский народ столкнулся с кризисом, это «Богиня милосердия, Нефритовый император, Бог Бог Бог», вместе с хаотичным чтением маслянистой милой, не говорите об этом). Причина, по которой буддизм, конфуцианство и даосизм могут быть объединены, заключается в том, что у этих трех школ есть общая точка: теория ума (Фу Вэйсюнь: Умопостижение самобытности оригинала). Общим для всех трех школ является то, что их объединяет теория разума (Фу Вэйсюнь: ориентация на сознание), а у Ван Янмина — «разум есть разум», или, выражаясь «научным» языком, «субъективизм истины». В связи с тем, что многие практически рефлексивно опровергают этот вывод, необходимо сделать пояснение. Что касается природы истины, то исторически сложилось три взгляда на нее: «теория соответствия» между субъективностью и объективностью; теория истинности-полезности; теория внутренней согласованности идей. Первый — это взгляд, применяемый научным сообществом, согласно которому истина должна соответствовать объективной реальности и иметь абсолютный единый стандарт; второй — джеймсианский прагматический взгляд на истину, который он считал подтвержденным. Третье — соответствие экзистенциальной ситуации и внутреннему опыту человека, так называемое «достижение знания через понимание», «познание природы сердца», первые два можно сказать за субъект-объектное разделение дуализма, последнее за монизм вне субъект-объектной дихотомии. Однако наука делится на естественную и духовную (Франс, Дильтей), объект изучения духовной науки — сущность жизни, не является естественной наукой, изучающей материальное, она отличается от физики понятиями «сила» и «энергия», отличается от понятий «сила» и «энергия». От физических понятий «сила» и «энергия» она отличается своей нематериальностью и непрерывностью, которую невозможно измерить. По мнению Ясперса (Германия, доктор медицины и профессор философии, автор книги «Общая психопатология»), «философия существования» — это понятие, противоположное традиционной «науке», которая изучает только один аспект существования и может иметь дело с определенным аспектом существования только путем разделения его на различные предметы. Он может иметь дело только с одним аспектом бытия, расчленяя его на различные предметы. Человек как объект науки также является объектом, и психология, социология, антропология и т.д. изучают «человека» как объект в одном аспекте. Однако бытие неделимо, это уникальный внутренний опыт, и смысл существования заключается в переживании бытия, которое несводимо и обречено быть субъективным. Поэтому человек всегда воспринимает объект научного исследования как целое в соответствии с личным опытом существования. Философия — не наука, иначе она есть лишь часть как целое и объект как бытие». Он делает вывод: «[Философия существования] использует опыт и выходит за его пределы. Он не познает объект, а проясняет и реализует бытие самого мыслителя. Он исчезает в силу выхода за пределы мировоззрения, предписывающего всякое существование, и прибегает к собственной свободе, чтобы артикулировать бытие.» Марсель (французский философ), напротив, делит человеческое состояние на вопросы и тайны, научным исследованием которых является вопрос, объектом которого является объективный предмет, внешний по отношению к «Я», который «Я» может наблюдать и анализировать на расстоянии и который может давать универсально достоверные результаты Тайна» — это то, что «я» совершаю, и в этот момент граница между мной и проблемой исчезает, и я не знаю, решаю ли я проблему или имею дело с самим собой, поскольку «я» сталкиваюсь с экзистенциальной ситуацией. Я не знаю, решаю ли я проблему или имею дело с самим собой, потому что я сталкиваюсь с экзистенциальной ситуацией. Поэтому материалом, используемым философом в мышлении, является его личный опыт, философия — это, по сути, личный акт, и каждое философское мышление должно начинаться с самого начала; философия не может прогрессировать, как наука, а должна начинать все сначала (Новое издание современной западной философии, Чжао Дуньхуа). Поскольку личный опыт уникален, «подобно человеку, который пьет воду, он сам знает, когда она холодная, а когда теплая», поэтому Рулай смахнул цветок, Гай улыбнулся, в котором носорог связан с прекрасным миром, то как его можно вычитать, прочитав пятитомник? Вопросы жизни и смерти, в том числе и нынешний подъем жизни и смерти, являются индивидуальным опытом, хотя есть коллективная жизнь и смерть, но и она должна строиться на индивидуальном опыте, поэтому изучение вопросов жизни и смерти, если люди полностью с научной головой разберутся, не так хорошо, как переключиться на изучение нейроанатомии, там будет больше больших открытий. Ниже рассматривается отношение и трактовка проблем жизни и смерти. Ссылка на предыдущее поколение в основном идет от трех школ — конфуцианства, даосизма и буддизма, а также философии экзистенциализма. В данном контексте даосизм в основном относится к Чжуанцзы. Мышление Лаоцзы слишком хитроумно, а реализация Лаосяном небесного пути естественного бездействия на политическом и социальном уровне человечества — Фу Вэйсюн — не столь индивидуалистична, как у Чжуанцзы. Во-первых, абсурдность существования. Человек, который наиболее четко сформулировал эту дилемму, — Альбер Камю — является самой значительной личностью в мировой истории. Альбер Камю (1913-1960), который наиболее четко сформулировал эту дилемму, поставил перед нами главный вопрос: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее переживать?» Он поставил перед нами главный вопрос: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Это происходит прежде всего от осознания конечности жизни. Сколько бы мы ни терпели и что бы ни создавали, в конце концов мы умрем, а смерть уничтожает всякую ценность. Жизнь в суете и самодовольстве заканчивается небытием, «земля бела и чиста», и перед лицом этого небытия разве мы можем не усомниться в своей собственной навязчивой жизни? Стоит ли она того, чтобы ее переживать? Стоит ли она того? Чжуан-цзы говорил: «Предмет в своем становлении не мертв, чтобы ждать конца, а вещи с краю фазы разрушения, линия как ци и никто не может остановить, разве это не также печально!» （Таким образом, тревога является нормой человеческого существования, а непоправимое разочарование стало единственной установкой человеческой жизни. («Миф о Сизифе») и первая из Четырех благородных истин буддизма, первая горькая истина «все есть страдание», действительно рождаться горько, умирать горько, бедным тоже горько, тоже горько, не говоря уже о муках болезни, когда представилось все сердце, после всех горестей и радостей мира, и обнаружилось, что это только сон о желтом сорго, Лу Шэн проснулся в момент абсурдности смысла мысли о грядущем лице. Поскольку выживание бессмысленно, стоит продолжать прилагать большие усилия, чтобы «жить». Как и Лай Фу в романе Юй Хуа, когда ценные вещи в жизни уничтожаются одна за другой, стоит ли жить ради самой жизни? Очевидно, что ответ на этот вопрос, древний и современный, у всех школ мысли один, потому что никто пока не призывает к самоубийству (тех, кто осмеливается призывать, называют культами). Итак, жить все равно надо, так что же лучше — искать смысл вне своей жизни или создавать смысл внутри нее? Иррациональная позиция — религия (христианство) и теистический экзистенциализм Кьеркегора и Ясперса — утверждает, что смысл жизни следует искать не в разуме, а в вере, даже если эта вера полна внутренних парадоксов. Создание смысла посреди жизни — это установка атеизма, Сизифа, а также конфуцианства, даосизма и буддизма. -Хотя у буддистов есть Будда, но это лишь светский смысл, а «видеть природу — это Будда» давно отменило позицию поклонения божеству. Сизиф — абсурдный герой, судьба которого — снова и снова толкать в гору валун, который всегда будет падать. Его труд бесконечен, повторяется и бессмыслен, но он воспринимает бессмысленную жизнь как процесс, от которого он может получить удовольствие и удовлетворение. Камю говорит: «Вся радость безгласности Сизифа заключается в этом. Его судьба — его судьба. Его камень — его дело. …… Каждая частица этой глыбы, каждое песчаное заострение этой темной, высокой горы образует мир (эмпирическую субъективность) только для Сизифа. Борьба, которую ему пришлось предпринять, чтобы взобраться на вершину горы, сама по себе была достаточна, чтобы заполнить сердце человека. Следует считать, что Сизиф счастлив». Отсюда ясно, что бытие — это не статичное Существование, а текучее Бытие. (Бергсон) Поэтому сама жизнь есть ценность. Буддийская точка зрения не менее позитивна (относится к Махаяне и больше в пользу Дзен). Мастер Бин Шань в своем сборнике «Путешествие во сне» говорит: «Говорят, что когда человек теряется, начинается жизнь и смерть, а когда он становится просветленным, цикл перерождений прекращается». …… Вот почему Дхарма пришла на Запад: не для того, чтобы устанавливать слова, а только для того, чтобы понять самость ума. Этот ум — корень всех десяти царств святых и смертных. Всякое просветление этого сердца, есть святейшая Махаяна; меньшее просветление этого сердца, что есть второй человек; непонимание, что есть смертный», от «сердца красителя все красители» перешли к «сердцу сети все сети», от всех страданий анорексии мира к мирским событиям положительной задачи! Как выражается секта Дзэн, «Один день без пахоты, один день без еды», она выражает большую заботу о претворении смысла шэн-и в смысл мирской. Секта Тяньтай утверждает, что «каждый цвет и каждый аромат — это Срединный путь». Дзэн утверждает, что «каждый день — хороший день», что «обычный ум — это Путь», разрушает различие между входом и выходом из мира, между жизнью и смертью, подчеркивает важность «заботы о своих ногах» в любое время и в любом месте, устанавливает принцип «земля — это Чистая земля». В ней также подчеркивается важность «заботы о своих ногах» в любое время и во всех местах и утверждается позитивное убеждение, что «земля — это Чистая земля» (Фу Вэйсюнь). Поэтому «когда голоден — ешь, когда хочешь спать — спи», но ничего не создавай, это просто нормально, пока ты возвращаешься к изначальному облику человека, самосущность — это Будда, где еще можно найти Будду? «Жизнь и смерть — это Нирвана», какая еще нужна трансценденция? Такое честное отношение к жизни не только признает разрушительность плоти, но и признает различные желания плоти и соглашается на удовлетворение желаний плоти: «Вино и мясо проходят через кишечник, но Будда остается в сердце», что действительно свободно и непредвзято, и может быть сопоставлено с гештальтовским утверждением об удовлетворении потребностей. Таким образом, сама жизнь — это смысл, который не нуждается в доказательстве. Если сравнить это с абсурдностью жизни и созданием смысла у Камю, то не превосходит ли это буддизм? Буддизм основан на принципе «кармической пустоты» (Лонгшу, «Срединный путь») «Я говорю, что Дхарма всех причин есть пустота, и что она также есть ложное имя, и что она также есть срединный путь праведности. Никогда не существовало дхармы, которая не возникала бы из кармы, поэтому все дхармы не пусты». Это означает, что все дхармы (все вещи) рождаются из причин и не имеют собственной фиксированной природы, что и проявляет смысл «пустоты». Пустота — это не отсутствие или небытие, а «несамостоятельность», поэтому все взаимозависимо и возникает из кармы (см. теорию отношений Хайдеггера). Пустота», раскрывающая реальность всех дхарм как не имеющих собственной природы, также не имеет собственной природы, поэтому она является своего рода ложным именем, поэтому необходимо «пустое и снова пустое» или даже «пустое в конце концов», чтобы разрушить дихотомию между пустотой и пустотой, и разрушить дихотомию между существованием пустоты и пустотой, и разрушить дихотомию между существованием пустоты и пустотой. Это означает разрушение дихотомии между пустотой и непустотой, между существованием и небытием, между рождением и смертью, между циклом рождения и смерти и нирваной и освобождением. Философия Лонг Шу о «пустоте всех дхарм» является основой всей философии буддизма Махаяны. Она выходит за рамки узости «Я» и рассматривает мир с целостной точки зрения, являясь поистине поворотным пунктом в развитии западного дуализма до его конца. Поэтому нет никакой разницы между циклом жизни и смерти и освобождением нирваны, а так называемая «дверь недвойственной дхармы» действительно похожа на теорию ци-материализма Чжуанцзы. Здесь видно, что теория ци-материализма также вышла за пределы субъективности истины, поскольку закон природы находится за пределами всех воспринимаемых ценностных суждений и даже, можно сказать, не имеет ценностей, что выходит за рамки всех метафизических и теологических дискурсов. У Чжуанцзы было самое естественное отношение к смерти. После смерти жены он барабанил и пел так, как будто никого не было рядом, потому что «начало начал и это не жизнь, не просто не жизнь, а это невидимое; не просто невидимое, а это не газ; смешанный с манго флуорен, изменение и газ, изменение газа и форма, изменение формы и жизнь, а теперь изменение и смерть, это то же самое, что весна, осень, зима и лето, и четыре времени года линии также». Люди так и лежат в огромной комнате, а я причитаю с плачем, так как не думаю, что жизнь, таким образом, прекращается. У Чжуанцзы есть «Дао природы», я понимаю, что это уважение к жизни. В отношениях между духом и плотью речь идет об уважении к истинным желаниям человека. Также нет разницы между физическими и духовными удовольствиями с точки зрения их превосходства или неполноценности. (См. утилитарный принцип примата духовного удовольствия над физическим). Что касается обсуждения истинных желаний, то это уже другая большая тема, но все истинное и жизнеутверждающее должно быть почитаемо. (Применительно к неврозу не существует хороших и плохих желаний, есть только истинные и неистинные). Наиболее критикуемым аспектом «Чжуанцзы» является естественное бездействие даосизма, что весьма спорно. Лично я предпочитаю понимать смысл бездействия в смысле отсутствия заблуждений, не говоря уже о том, что идеальная личность в Китае — это «конфуцианство снаружи и даосизм внутри», где ясность и сдержанность — суть даосизма, а жесткость — конфуцианства: «Небо ходит со здоровьем, а господин непрерывен в самосовершенствовании», причем жесткость одного и мягкость другого гармонично сочетаются, иначе три основные цивилизации из четырех древних цивилизаций не были бы в гармонии. Иначе как из четырех основных древних цивилизаций может выжить сегодня только китайская цивилизация, когда три основные цивилизации угасли? И наконец, я хотел бы рассказать о конфуцианстве. Конфуцианство наиболее активно входит в мир. Его принципы обустройства и созидания своей жизни — «познать свою природу всем сердцем», «хранить свое сердце и питать свою природу», а также «жить молодым и жить молодым, возделывать свое тело, чтобы дождаться конца жизни». Он делал акцент на светской человеческой морали. Он придерживается гуманистического религиозного убеждения, что жизнь — это призвание или миссия, и интериоризирует это призвание. Это ощущение миссии, которая не является моей, делает жизнь не только не абсурдной, но, напротив, возвышенной и священной. Поэтому высшей задачей конфуцианства является выполнение Поручения Неба, практика Пути Благожелательности и Пути Неба, а также смерть перед смертью. Те, кто стремится к единству Неба и человека, также являются счастливыми людьми.