В этот момент можно легко войти в состояние чистой медитации, где горы, реки, земля и десять направлений пустоты исчезают и возвращаются в безмолвие. В царстве Единого Духа нельзя думать об этом, ибо если думать об этом, то останется только Дхарма. Поэтому рекомендуется осознавать это, когда возникает мысль, и останавливать ее, когда ум приходит в движение. Ум — это ложный дух, и в практике медитации его нужно контролировать; однако не следует впадать в тупость и молчание; нужно сосредоточить весь ум, сосредоточиться на одной точке и держать свой единый дух в состоянии спокойствия, и когда бредовый ум хочет двигаться, то он не движется, а когда бредовый ум двинулся, то он не движется. Когда бредовый ум собирается подняться, его нужно убрать, чтобы он не поднялся, а когда бредовый ум поднялся, его нужно разбить, чтобы он не продолжал подниматься. Вот почему старая поговорка гласит: «Я боюсь не подъема ума, а только позднего пробуждения». «Возникновение мыслей — это болезнь, а их прекращение — это лекарство. Когда мысли разрушены, тогда мы можем достичь точки, где больше нет мыслей. Если нет мыслей, то нет и ума, а ум находится близко к пути, а также к залу. Когда ум рассеян, возникают иллюзии и отвлекающие мысли, рождение и смерть безостановочны, уместно использовать метод отсечения, отсечь ум, убить все грани. Чтобы ум пребывал в уме, а царство пребывало в царстве, и ум не нарушался внешними воздействиями, а внутренним безмолвием, и царство не нарушалось внутренними нарушениями, а внешним безмолвием. Когда нет ни одной пыльной мысли, когда нет ни одной пыльной мысли, тогда дух человека не будет игнорироваться, ум человека будет ясен и самосознателен, и хотя он неподвижен, он всегда будет бездействовать, и хотя он неподвижен, он всегда будет бездействовать; дух человека будет сиять в одиночестве, и дух человека будет сиять ярко, и дух человека будет сиять ярко, и человек достигнет великой свободы силы. Как сказал Владыка Юй Шань: «У меня есть божественная жемчужина, которая долгое время была заперта пылью и трудом; когда пыль исчезнет и родится свет, она засияет через все горы и реки». Так говорится о Едином Духе, сияющем в одиночестве. Если человек может достичь Единого Духа, он может «войти в царство цвета и не запутаться в цвете, войти в царство звука и не запутаться в звуке, войти в царство аромата и не запутаться в аромате, войти в царство вкуса и не запутаться во вкусе, войти в царство осязания и не запутаться в осязании, войти в царство Дхармы и не запутаться в Дхарме». (Линцзи) Без самореализации вход невозможен. В этом царстве «путь речи прерван, а ум погашен», и здесь легче всего постичь небесную истину. Это самый легкий способ реализовать Божественный принцип, реализовать тело благожелательности, понять ум и увидеть природу, а также стать единым с Дао. «Благоразумие и независимость» конфуцианства — это также способ сохранить эту уникальную духовную ясность. Мэнций выступал за «совесть», а Янмин — за «к совести», и оба они основаны на этой работе спокойствия и духовности. Именно поэтому существует поговорка: «Когда ум свободен от ума, дух сияет один во всей Вселенной». Конфуцианская школа приняла «срединный путь» в качестве своего метода работы ума и пропагандировала срединный путь для всех будущих поколений. Лао-цзы использовал «Шоу Чжун» как свой метод сердца, и даосская дисциплина Дань также приняла метод «Шоу Чжун» и «Шоу Чжун Хуан», который передается от сердца к сердцу. Буддисты также выступали за «Срединный путь», и пропагандировали практику Срединного пути путем отказа от двух сторон — пустоты и существования. Поэтому можно также сказать, что у трех школ мысли один и тот же метод соблюдения середины. Первый шаг в устранении внешнего и сохранении середины — это практика метода «контроля внешнего и сохранения середины», чтобы внешнее не проникало во внутреннее, а середина сохранялась, чтобы внутреннее не граничило с внешним. Когда внешнее исчезнет, исчезнет и внешний мир, а когда внешнее исчезнет, будет видно внутреннее тело. Есть небо и земля, есть вселенная, есть человеческое сердце и есть совет; если получишь его, то сможешь сохранить и удержать, а если не потеряешь, то вступишь на Путь. Школа Даньтоу должна работать с восемью триграммами и пятью элементами, чтобы «регулировать середину», и воспринимать середину как дверь к тайнам, корень неба и земли. Соблюдая ее, можно быть в гармонии с небом и землей, со вселенной, достичь состояния единства между человеческим сердцем и сердцем Неба, между человеческим сердцем и сердцем Дао, и, делая это, можно божественно преобразовать тысячу вещей. В «Сутре бессмертия» говорится: «Если сын желает жить вечно, он должен охранять того, кто ясен». Мудрецы трех школ учения учат, что помимо даосского тела центра, даосское тело единицы также является даосским телом единицы. Дао — это небытие. Если нет «середины», то для вселенной нет способа стоять вверху, внизу, слева, справа и в центре, бежать и жить, нет способа поддерживаться, не падать и не погибать. Небытие неисчерпаемо и невидимо. Именно об этом говорится в «Сутре бессмертия»: «Если будешь хранить Единое и хранить Истину, то сможешь пройти к Божественному». Лаоцзы говорил: «Дао рождает одно, одно — два, два — три, а три — все вещи. Все вещи несут инь и обнимают ян, и побуждают воздух к гармонии». Все вещи рождаются из одного, а все вещи рождаются из Дао. Поэтому, сохраняя одно, мы можем достичь Дао. Лаоцзы также говорил: «Небо чисто с одним, земля мирна с одним, зерно полно с одним, все вещи рождаются с одним, а царь и владыка целомудренны с одним». Единое — начало Дао и мать всего сущего, поэтому у Лаоцзы есть изречение «Храни мать», а у Чжуанцзы — «Я храню свое единое и живу в гармонии». Сохранение единого — это лестница к достижению единого, и это единственный способ войти в Дао. В связи с этим практикующий должен крепко стиснуть зубы, умереть, чтобы украсть ум и слить его с единым. Менций сказал: «Как можно исправить мир? Он неподвижен в одном». Юй Чжэньцзы сказал: «Как можно исправить человеческое сердце? Оно неподвижно в одном». Если один ум не движется, если одна мысль не возникает, тогда он неподвижен. Но если ум не находится в состоянии медитации, если возникают отвлекающие мысли, если корни и пыль не чисты, то трудно увидеть Единое, и Единое не видно. Как мы можем быть уверены? Единое — это тело Дао, общая природа человека и всего сущего на небе и земле. Увидеть Единое — значит увидеть Дао, что также является буддийской работой по видению природы. Если ум человека находится в крайнем состоянии, то ум его будет «един и не прикован к духовной платформе» (слова Чжуанцзы), и пустота его прояснится; тогда он увидит единое, и он увидит свою природу. К тому моменту, когда он соединяется с дао, ни единое, ни природа не установлены, а конечное — ничто. Вселенная, небо, земля и все вещи, человек и самость становятся единым целым и возвращаются в царство хаоса и бескорыстия. Метод охраны ума и отверстий Метод охраны центра и единого — это путь бесформенного, бесфазного и непозиционного, а метод охраны отверстий — это путь бесформенного, бесфазного и непозиционного. Нелегко сказать, что ум женщины настолько активен, что она может легко выйти наружу и найти момент покоя. Метод связывания ума и охраны отверстия также известен как конфуцианская практика «покоя ума». При этом, как только вы почувствуете, что ум освободился, следует немедленно вывести его и завязать в отверстии. Вначале, когда ум освобожден, его следует втянуть; когда он снова втянут, его следует снова втянуть; когда он созревает в течение долгого времени, он не будет беспорядочным. Когда ум движется, его нужно не сдерживать, а скорее принуждать. Буддийская практика остановки основана на трех методах остановки ума, остановки сердца и остановки тела, которые используются для того, чтобы остановить заблуждение и инверсию и вернуться во все места без ума, мыслей, желаний и действий, чтобы достичь освобождения. Верхний Даньтянь, средний Даньтянь и нижний Даньтянь можно охранять, но изначально общим правилом является охрана нижнего Даньтяня. Однако есть и те, кого учат вначале охранять брови и грязевые пилюли, что также известно как метод охраны Желтой палаты. Есть также те, кого учат охранять носовой столб, гобелены, море ци, дно моря и дверь жизни, но особенно таинственным является метод охраны Сюань-гуань. Вот почему Гу Чжэнь сказал: «Из трех тысяч и шестисот дверей дао каждая имеет один корень, но кто знает, что некоторые приемы сюань гуань не находятся в трех стволах и шестистах дверях». Причина этого в том, что «это не просто несколько приемов, а синтез неба и земли». Поэтому его нельзя указывать. Только когда работа сделана, мы можем ее увидеть. Даосский метод сохранения отверстий имеет рецепт, проект, огонь, талисман, испытание и царство; но это известно тем, кто пришел сюда, для посторонних этого недостаточно. Метод пустого сердца и твердого живота Лаоцзы сказал: «Пустое его сердце и твердое его живот». Горшечник сказал: «Если сердце не пусто, ум умрет; если живот не тверд, жизнь будет в опасности. Если ум не пуст, то не будет пустоты, и не будет ясности в теле. Если ум свободен от вещи, вещь исчезнет; если ум свободен от мысли, мысль исчезнет; если ум свободен от теории, теория исчезнет; если ум свободен от вещи, вещь исчезнет; если ум свободен от пыли, все царства умолкнут; если ум свободен и от закона, и от разума, что может быть и что не может быть, будет забыто: и мы окажемся в стране ничто! Неважно, использует ли человек метод опустошения ума и опустошения царства, или метод удержания ума и опустошения царства, или метод удержания ума и опустошения царства и опустошения царства, он всегда стремится сделать ум как можно более чистым и спокойным, пустым и ясным. Что касается слова «живот», то оно относится к Даньтяню, земле пяти элементов, которая является сокровищем всей жизни человека. В даосской тайной традиции есть «метод накопления ци для укрепления живота» и «метод сбора ци для укрепления живота». После сокровищ Даньтяня существуют еще методы «сбора лекарств», «пересечения перевала», «принятия пищи», «согревания», «купания», «возвращения в Даньтянь» и «одухотворения», каждый из которых имеет свою собственную технику. Твердый живот — это живот «Кунь», а слабое сердце — это сердце «Ли»; поэтому существует формула «принимать пищу из твердого инь» и «принимать Кань и наполнять Ли». Это также метод смешивания сердца и почек и изменения инь и ян. При занятиях кунг-фу нелегко подчинить себе ум, равно как и связать его. Поэтому мы можем применить эту технику, чтобы заставить ум следовать за остальным. Ум привязан к покою. Покоящийся ум действует, покоящийся ум пребывает, покоящийся ум движется, покоящийся ум отдыхает. Когда ум и дыхание находятся в гармонии, ум и дыхание едины. Существуют методы отдыха, остановки дыхания, остановки ума, остановки сердца; это основные способы контроля дыхания, контроля ци, ментального контроля, духовного контроля. Когда все сферы молчат, когда нет ни одной мысли, когда человек и закон пусты, когда энергия и реальность исчезли, тогда можно увидеть свою собственную природу и вступить на путь, и можно увидеть царство «когда одно солнце возвращается, небо и земля становятся весной». При первом знакомстве с этим методом его можно использовать в сочетании со «смертным дыханием», на промежуточной стадии — в сочетании с «дыханием плода», а на высшей стадии — в сочетании с «истинным дыханием». Истинное дыхание — это метод врожденного дыхания, казалось бы, с дыханием, но на самом деле без дыхания, казалось бы, без дыхания, но на самом деле с дыханием, и сделать так, чтобы это дыхание и дыхание неба и земли находились в гармонии, и сердце человека также находилось в гармонии с сердцем неба и земли. Важно не следовать этому методу сердцем, а «казаться следующим друг за другом, но не следовать, а казаться следующим, когда не следовать» — вот в чем фокус. Практикующие также могут начать с обычных методов подсчета дыхания и прислушивания к дыханию, а затем стремиться идти все глубже и глубже с течением времени. Метод концентрации и безмолвного озарения заключается не в концентрации «смертного ума», а в концентрации «жизненного ума». Различие между смертным и жизненным духом может понять каждый, кто встал на путь просветления. Первый шаг в Методе безмолвного озарения заключается в том, чтобы начать с заглушения «смертных отверстий» и, после длительного периода времени без сотрясения, породить Ян и стимулировать истинную энергию. На следующем уровне можно сгустить свой дух и молча осветить «отверстие сюань юань» (также известное как «отверстие сюань юань»), где можно легко войти в великую решимость и породить «истинный огонь», также известный как «божественный огонь». (Истинный огонь отличается от смертного огня. Даосист очищает медицину. Ошибка в том, что для этой цели используется смертный огонь). Этот огонь способен воскрешать мертвых до белой плоти и костей; он обладает силой возвращения на небеса. Но те, кто не владеет искусством «останавливать огонь», склонны сбиться с пути или даже сгореть до смерти, поэтому практикующие должны знать, как «предотвратить опасность и устранить риск». В древности мудрецы держали свой ум пустым, а озарение реальным, а свой дух сосредоточенным, а озарение тихим; это был ключ к достижению медитации. Это невероятное состояние очень отличается от буддийского состояния безмолвия. В дзэн-буддизме четыре медитации и девять субдетерминаций могут быть использованы для достижения ясного понимания ума и природы. Шаоцзы сказал: «Одна мысль, возвращающая возможность, тождественна изначальному достижению». Главная цель этой техники — «возвращение жизненной силы», не только через рождение истинного Ян и божественного огня, но и через «синергию человек-чувство» и «индукцию человек-душа», возвращение жизненной силы и восстановление первоначального тела. Как говорится, «если вы сможете пройти через трое ворот за один раз, то весной мертвое дерево наполнится цветами». Сила концентрации невероятна, как гласит старая поговорка: «Когда достигается искренность, открываются золото и камень». Вот сноска к этой технике. В сутре говорится: «Уничтожается только движущийся ум, но не озаряющий ум». Ключ к неподвижности и озарению — всегда сиять и всегда быть неподвижным, всегда быть неподвижным и всегда быть озаренным. Иначе разница будет в тысячу миль. Метод возвращения света заключается в том, чтобы собраться с духом при выполнении кунг-фу и следовать принципу Тайи Цзиньхуа: «Когда все кармы отброшены, используйте только слово Брахма ∴ для хранения центра бровей со средней точкой слова, левой точкой для хранения левого глаза и правой точкой для хранения правого глаза, тогда два глаза смогут встретиться в центре бровей. Центр брови — это глаз неба, и это общее хозяйство, где встречаются и идут три света. (Согласно слову ∴, слово Брахма I, означает, что солнце, луна и Большая Медведица находятся в теле. (Полное хозяйство — так в Даньшу называется место, где солнце и луна сливаются со стеной). Собрать дух — значит собрать сущность тела в одном месте; вернуть свет — значит заставить ци неба и земли, инь и ян, сгуститься, а свет солнца и луны, Большой Медведицы, объединиться. Вот почему в сутре говорится: «Сосредоточиться на возвращении света — это высшая сущность». Когда свет будет возвращен в течение долгого времени, свет сгустится и станет естественным телом Дхармы. «Это секрет, который не передавался тысячелетиями. Все вещи на небе и земле имеют свет, и человеческое тело также имеет свет; сердце имеет свет ума, пол имеет свет полового духа, мозг имеет свет мозгового духа (буддисты называют его светом головы), и все пять чувств и все дети имеют энергию, и все имеют Бога, и все имеют свет; если вы получите своего Бога, вы родитесь, если вы потеряете своего Бога, вы умрете; то же самое верно и для света. Вот почему свет вселенной возвращается вовне, свет ума — вовнутрь, свет, исходящий от природы, — вовне, а свет, скрытый в форме, — вовнутрь, встречаются в центре бровей и пребывают в пилюлях грязи; так что внутренний и внешний свет объединяются в один круглый свет. Одновременно практикуется метод возвращения к созерцателю. Метод возвращения к целостному миру является причиной использования коана для подпитки духовного света. По словам Тянь Сюаньцзы, «в Сюаньмэнь существуют «три метода возвращения к свету» и «пять методов возвращения к взгляду», которые всегда хранились в тайне и не передавались. Одна мысль о возвращении к свету может непосредственно воспользоваться возможностью неба и земли! Одно возвращение к взгляду может сразу же проникнуть в тело творения. Его можно практиковать только тогда, когда ум пуст и царство пусто, когда рождается одна мысль, и поэтому он также является правильным методом для безмолвного ума. Буддийская школа Тяньтай занимается двойной практикой остановки и наблюдения, и имеет три метода остановки и наблюдения, которые чрезвычайно подробны; школа Дзен буддизма занимается наблюдением и исследованием ума, тантрическая школа буддизма занимается наблюдением и удержанием ума, а школа Аватамсака буддизма занимается прояснением мира Дхармы. Все это — работа дисциплины Дхармы Гуань. Хотя техники различны, они одинаковы до достижения Пути. Метод покоя ума и остановки мыслей Сердца людей не движутся, движение рассеяно, а все мысли летят, фантазии переплетаются, нет ни времени, ни покоя. Если сдвинуть точку заблуждения, то потеряется точка истинной энергии; больше, чем точка тишины. Если сдвинешь одну точку заблуждения, потеряешь одну точку истинной ци; если сдвинешь одну точку спокойствия, добавишь одну точку ян. Чтобы обрести свое изначальное сердце, весь свой истинный ян, необходимо заставить сердце замолчать, умертвить свое сердце, чтобы ум не двигался, все мысли остановились, сердце замолчало, мысли от остановки, сердце от молчания. Если ум неподвижен, то это ум, а если он движется, то это разум; разум — это человек. Два ума — это тоже ум. Один ум — это правота, правота, остановка в одном также; два ума — это дьявол, дьявол, его призрак, как конопля, как кукуруза также. Самое трудное для человека подчинить себе этот демонический ум. Ум — святой, ум — дьявол; ум — Будда, ум — вор. В сутре говорится, что «ум — это царь воров», и чтобы поймать вора, нужно сначала поймать царя, а чтобы культивировать духовность, нужно сначала усмирить демона. В дзен-буддизме идея «пасти скот», а в даосизме — идея «пасти лошадей» — обе направлены на усмирение ума, чтобы он мог отдохнуть сам по себе и перестать быть неподвижным. Древняя истина гласит: «Если ум умирает, дух живет; если ум живет, дух умирает». В этом заключается учение о методе заглушения ума. Способ заставить ум замолчать — это заставить замолчать тело ума и заставить замолчать сам ум. Если тело ума молчит, то ум не возникнет, а если ум молчит, то ум не будет думать. Древняя истина также гласит: «Если ум убивает царство, то он — М. Если царство убивает ум, то он смертен». Это для того, чтобы научить людей, что ум не поворачивается для царства, ум не движется для вещей, ум не движется для вещей, ум не бежит для разума; но может повернуть царство для вещей, и молчание для разума. Поэтому рекомендуется смести всю пыль и ничего не оставлять после себя. Даос Чжитун из Пустой палаты говорил: «Я всегда говорил, что вода может смыть грязь, но кто знает, что вода — это тоже пыль? Это говорит о том, что и смертные чувства, и святое понимание должны быть преданы. Посох должен быть предан, как и Дхарма, до такой степени, чтобы все тело было пустым, ибо вначале нет ничего. Если человек может перестать думать, то он может войти в состояние, когда нет ни мыслей, ни беспокойства, ни страха, ни желаний, ни действий, ни мыслей, ни ума. Это ключ к трем школам мысли, поэтому и говорится: «Если в вашем уме нет ни одной вещи, вы будете свободны и спокойны». Даосский метод «Сохранения ума» отличается от даосского метода «Наблюдения». Разница между созерцанием и наблюдением подобна разнице между возвращением света и возвращением возможности. Ум нельзя ни переместить, ни потерять; заблуждающийся ум не может присутствовать, просветленный ум не может отсутствовать. Желаемый ум не может присутствовать, а фиксированный ум не может отсутствовать. Ум не может быть потерян, потому что он был выведен из ума, или потерян, потому что он был выведен из ума. Менций сказал: «Сердце чистого сына не теряется». Другими словами, изначальный ум не должен быть потерян. Существует множество различных методов созерцания, наиболее важными из которых являются «Девять методов созерцания», самым продвинутым из которых является метод созерцания Гу Шэнь. Он также известен как метод созерцания Желтого двора, метод созерцания Грязевой девятки и метод созерцания Лунь. Он расположен в центральном дворце девяти дворцов ума, в середине пустоты и духа, в месте, где обитает дух; долина пустоты бесконечна в своем отклике, а ее использование неисчерпаемо в своей способности к божественному. В стихотворении Юй Синя говорится: «Небытие питает Бога долины», а в заповеди Гао И Фана сказано: «Мудрость исчерпана, но Бог долины остается». Это хорошая мысль, потому что на самом деле это метод взращивания Бога Богом, и метод сохранения мысли также является методом сохранения Бога. Если ум не движется, можно создать Бога. Но не переусердствуйте. Желательно думать, если есть мысль, если нет мысли, если нет мысли; если есть существование, если нет существования, если нет существования; мысль без мысли, мысль без мысли; существование без существования, не существование, а существование. Святой и смертный — одно и то же, объект и самость — одно и то же, так что мы можем войти в абсолютное царство истинного тела, также известное как царство небытия, которое также является царством конечного Хуангхуангпана Будды. В даосском монашестве истинное сердце — это ключ. Истинный ум в заблуждении — это смертный, а заблуждение, вернувшееся к истине, — это святая земля. Истинный ум — это изначальный ум человека, то есть ум Дао и ум Неба; заблуждающийся ум — это смертный ум, материальный ум и человеческое сердце в шестнадцати словах Юй Тинга о внимательности. Двигать умом — значит быть в заблуждении, а не двигать умом — значит быть истинным. Если мы остановим движущийся ум и вернем его в неподвижность, тогда мы сможем завершить наше истинное сердце. Если ум неподвижен, он движим вещами, если же погасить вещи и царство, погасить причины смятения, то ум остается неподвижным и недвижным, и истинная природа восстанавливается. Великий И говорит: «Ум омывается и скрывается в тайне». Именно это и имеется в виду. Метод «омывания цепи заблуждений и отступления в тайное место, так что внешнее не входит во внутреннее, внутреннее не граничит с внешним, внешнее безмолвно, а внутреннее ясно; в дополнение к методу отсечения царства, метод «устранения внешнего и среднего». Кроме того, метод отдыха ума — это то же самое, что и метод «устранения внешнего и среднего». Когда ум не используется, ума нет; когда ума нет, ума нет; когда нет ничего, есть использование, а когда есть использование, нет ничего; это и есть истинное использование ума. Это то, что называет Юнцзя: «Когда ум находится в гармонии с сердцем, использование сердца находится в гармонии с использованием сердца; когда сердце находится в гармонии с использованием сердца, использование сердца находится в гармонии с использованием сердца». Или, если внешнее погашено, а внутреннее сохранено; все царства безмолвны, а единый ум ясен. Или, если внешнее погашено, а внутреннее сохранено; когда ум молчит, единый ум неподвижен. Или, внешнее и внешнее погашены; ум и царство молчат, но все едины. Или, внутреннее и внешнее оба присутствуют; все явления присутствуют, но нет ума. Или внутреннее и внешнее едины; то есть внутреннее есть внешнее, а внешнее есть внутреннее. Или ум и материя едины; то есть ум есть материя, а материя есть ум. Хотя человек каждый день находится в присутствии всех вещей, он как будто не существует ни одной вещи, потому что ее вообще нет. Хотя человек находится в присутствии десяти тысяч вещей, он находится в присутствии нескольких вещей, потому что в первую очередь нет ни одной вещи. Если мы добавим это, мы сможем выйти за пределы нашего истинного сердца, и выйти за пределы нашей сексуальности, и быть полностью верными Пути. Поэтому сказано: все умы пригодны для использования, нет использования — нет ума. Если нет ума, то нет и пользы, а если нет пользы, то нет и ума. Если мы используем бесполезность, то у нас нет ума. В бесполезном использовании есть великая польза, а в сердце сердца сердца есть сердце небес. Даосский метод возвращения к первому небу В даосской практике цепей наибольшее внимание уделяется первому небу, но избегается использование второго неба. Другими словами, даосы подчеркивают конечную форму, но не существующую форму, невидимое, но не существующее; они подчеркивают образ не образа, фазу не фазы, вещь не вещи, тело не тела. Культивирование подчеркивает обратное культивированию и использованию, а уловка — возвращение к первоначалу; треножник подчеркивает кадило первого неба, а триграмма — букву перед картиной. Наблюдать — значит видеть, что было до рождения счастья, гнева, печали и радости. Каким было лицо родителей до их рождения? В то же время это самый передовой метод работы, как говорил Тянь Сюаньцзы: «Чтобы наладить дыхание, нужно наладить истинное дыхание (врожденное дыхание); чтобы наладить дух, нужно наладить не очень тонкий дух (врожденный дух); чтобы наладить ци, нужно наладить сюань-юань-ци (врожденное юань-ци, есть и те, кто подчеркивает врожденное ци предков). Цепь сущности должна быть цепью неестественной сущности (врожденная сущность); цепь пола должна быть самой важной (врожденная истинная природа); цепь сердца должна быть первой, чтобы быть сердцем возрожденного Неба (врожденное истинное сердце). Тяньсюаньцзы также говорил: «Если будешь послушным, будешь человеком, если нет — будешь М. Легче всего вернуться к врожденной природе. Если человек может освободиться от власти формы и тела, он — даос, а если он не воспитывает священный плод, он тоже М.» Как только человек вступает в цепь воспитания священного плода, он оказывается в законе бытия, а закон бытия — это закон позднего неба; закон бездействия — это закон первого неба. В даосской школе Даньтоу «Предварительный небесный путь» в целом основывается на принципе спокойствия и бездействия: «Никакой культивации и никаких цепей как гонг, никакого рождения и никакой смерти как путь, никакого доказательства и никакого достижения как достижение». Благодаря акценту на врожденной природе, легко сохранить сердце ребенка, сохранить его младенческое состояние, воспитать его небесные интересы, сохранить его небесные возможности, сохранить его невинность! Все остается таким же, каким было до рождения родителей. Нет ни знаний, ни познания, ни печали, ни радости. У них нет ни знаний, ни познаний, ни забот, ни счастья, ни наставлений, и все же они — наставления без наставлений, они — наставления без решимости, они — мудрые без мудрости, и они — просветленные без просветления. Оригинал таков, каков он есть, поэтому он таков, каков он есть; он таков, каков он есть, но не меньше; ничего не добавляя, он таков, каков он есть; он таков, каков он есть, и таков, каков он есть. Поэтому говорится: «Возврат — в грязи, а прибавление — в кан и ли». Хотя приведенные выше двенадцать методов не охватывают всех даосских техник медитации, основные моменты были кратко описаны. В медитации, однако, не обязательно использовать все двенадцать методов, равно как и не обязательно следовать им последовательно. Если выбрать тот метод, который близок сердцу и уму, можно войти в царство «Пустоты и спокойствия» и достичь святой земли трансцендентности. Существует множество мистических переживаний, мистических явлений и мистических царств, возникающих в процессе практики цепи. Тем, у кого они есть, не нужно пугаться, а тем, у кого их нет, не нужно отчаиваться. Если не трудиться и не жать, если не забывать и не помогать, то можно прогрессировать день за днем, месяц за месяцем и год за годом. Но благодаря своей естественности, без малейшего усилия, без малейшей мысли, долго и чисто, тогда заблуждающийся ум отдохнет, заблуждающиеся мысли будут удалены, слабый воздух очистится, а мирские загрязнения очистятся, и это будет соответствовать небесной истине. Если вы глубоко погружены в неподвижность, то нет разницы между движением и неподвижностью, неподвижность неподвижна, движение также неподвижно. Неподвижность неподвижна, движение также неподвижно. В то же время, культивирование тишины, не только искать только ум тихим, но также искать его ци тихим, дух тихим, причина также тихая. Не только ум фиксирован, но и ци, дух и разум должны быть фиксированы. В жизни мы должны быть спокойны в культивировании, и мы должны быть неподвижны в нашей работе. Если вы спокойно смотрите на небо и землю, у вас будет ясность в теле, и вы не ошибетесь; если вы развернете вселенную, у вас будет вселенная в руках, и вы не потеряете ее. Если ум спокоен и ясен, то легко видеть вещи ясно, легко видеть разум, легко понимать, легко понимать вещи, и легко догадываться, и легко вычислять. Если ум спокоен, он сможет поворачивать вещи, не будучи повернутым вещами, поворачивать вещи, не будучи повернутым вещами, поворачивать людей, не будучи повернутым людьми, поворачивать царство, не будучи повернутым царством, поворачивать закон, не будучи повернутым законом, поворачивать жизнь и смерть, не будучи повернутым жизнью и смертью, и поворачивать мир, не будучи повернутым миром. Поэтому изучение медитации применимо не только к здоровью и благополучию. Кроме того, существуют также методы медитации на тайцзи, ведения цянькунь, воспитания священного плода, памятования о Дань-тау, смешения пяти ци, открытия таинственного марева, совместной работы воды и огня, фиксации ума и пробуждения духа, изменения божественной силы, достижения истинной природы пера; все это — методы культивирования тела, а также культивирования ума, достижения жизни, а также достижения Пути.