Роль меридианов
Меридианы являются неотъемлемой частью тибетской системы, которая включает в себя меридианы и акупунктурные точки, без которых существовали бы тибетские изображения. Какова же роль меридианов в тибетской системе?
Роль каналов
В «Классике внутренней медицины Желтого императора» наиболее очевидная роль меридианов — это роль каналов, по которым течет ци и кровь, подобно акведукам в городе, распределяя ци и кровь по всему телу. Линь Шу? Этот орган говорит: «Меридианы — это те, по которым движутся ци и кровь, а также лагерь инь и ян». Ци, которая проходит через меридианы, делится на инь и ян, причем инь является источником воды и зерна, а ян — источником меридианов.
Помимо того, что меридианы являются каналами для движения ци и крови, они также являются каналами для передачи информации. В анатомо-физиологической системе информация передается по нервам, которые делятся на два пути. Один путь — нисходящий, когда мозг передает информацию, передаваемую по нервам, всему телу. Один путь — восходящий, когда нервная система передает собранную информацию в мозг.
Функция меридианов имеет нечто общее с нервами в том, что они также являются каналами для передачи информации. Разница в том, что нервы являются каналами для проведения информации в анатомической системе, а меридианы — каналами для проведения информации в тибетской системе. С одной стороны, пять тибетских богов передают через меридианы информацию, высвобождающуюся во всем теле, регулируя работу всей тибетской системы. С другой стороны, меридианы передают информацию о состоянии этой системы, анатомических и физиологических систем обратно Пяти тибетским богам, обеспечивая основу для регулирования Пяти тибетских богов.
Акупунктурные точки — это информационные порты меридианов. В «Нэй цзин» говорится: «Суставы — это места, где ци богов входит и выходит из меридианов. Ци меридианов достигает всех частей и поверхностей тела через акупунктурные точки, а ци двенадцати главных меридианов вводится в связки через акупунктурные точки. Согласно холистической теории китайской медицины мы считаем, что акупунктурные точки являются воротами в меридианы (вторая физиологическая система) и портами входа и выхода для меридиана ци. Акупунктурные точки выполняют четыре основные функции.
Во-первых, акупунктурные точки являются входами и выходами для передачи меридианной ци между меридианами. Помимо двенадцати меридианов и восьми нечетных меридианов в теле человека, каждый меридиан имеет множество каналов, и меридианный газ должен циркулировать через акупунктурные точки к каналам; это также входное отверстие для меридианного газа, чтобы течь обратно в каналы, завершая бесконечный поток меридианного газа во всем теле.
Во-вторых, акупунктурная точка является внешним приемником меридиана. Ворота ци меридиана открываются и закрываются в ритме движения солнца, что указывает на то, что точки меридиана имеют функцию регулирования второй физиологической системы и природы Вселенной, и что меридианы получают эссенцию ци из Вселенной непосредственно через акупунктурные точки. Однако нежелательная космическая сущность (злая ци) также проникает в меридианы через акупунктурные точки и вызывает болезни. «Гость — это также злая ци …… Злая ци следует за правильной ци туда и обратно», то есть злая ци входит и выходит из меридианов через акупунктурные точки.
В-третьих, акупунктурные точки — это порт связи между второй физиологической системой и физической анатомической системой. Функция меридиана ци к плоти достигается через акупунктурные точки, которые подобны фонтану, выбрасывающему полезные для анатомической системы плоти вещества к пяти внутренностям, шести внутренним органам и всему телу. В то же время акупунктурные точки воспринимают информацию о болезни от телесной анатомической системы через восстановление меридиана ци.
В-четвертых, акупунктурные точки являются внешними перцепторами второй физиологической системы, которая воспринимает внешнюю информацию. Подобно тому, как существует обмен информацией между двумя людьми, существует также необходимость взаимного общения между двумя независимыми вторыми системами, то есть общение происходит между двумя духовными субъектами тибетского образа. Две общающиеся стороны общаются в форме ци, а порталом общения является акупунктурная точка. Доказано, что между близнецами, матерью и сыном, отцом и сыном и т.д. существует восприятие, превосходящее воображение людей, потому что у них больше схожих каналов информационной связи и они могут чувствовать друг друга, даже находясь на расстоянии 10 000 миль.
Мы должны понять тот факт, что когда практикующий ТКМ сталкивается с пациентом, внешне это диалог между двумя людьми, но на самом деле это диалог между двумя системами тибетских слонов. Поэтому, если сравнить лечение иглоукалыванием с диалогом между двумя субъектами, это может быть ближе к принципу китайской медицины.
Мы считаем, что акупунктура на самом деле является своего рода техникой передачи информации, которая в принципе точно такая же, как и лечение цигун. Поняв состояние больного, иглотерапевт передает понятую им информацию тибетской системе пациента посредством иглоукалывания, но в итоге болезнь лечит не сам иглотерапевт, а мощная регулирующая функция тибетского образа самого пациента.
Согласно «Нэй цзин», конечным объектом акупунктуры является не точка акупунктуры, а меридиан ци, который проходит через точку акупунктуры, поэтому в «Нэй цзин» говорится: «Там, где осуществляется способ акупунктуры, ци регулируется и останавливается» и «Ключ к акупунктуре в том, чтобы ци была эффективной». Иглоукалывание в значительной степени связано с «получением ци», а ощущения от получения ци включают болезненность, онемение и отечность. Так называемое «получение ци» означает, что акупунктурист устанавливает некую связь с меридианом ци, то есть акупунктурист передает информацию в меридиан ци и получает ответ от меридиана ци. Если ответа нет, то нет и лечебного эффекта. Это все равно, что позвонить по телефону и попросить другого человека что-то сделать, но тот не берет трубку, или телефон все время занят, поэтому, естественно, дело не может быть сделано.
Поэтому первый ключевой пункт пяти элементов акупунктуры — «лечение богов», то есть акупунктура лечит не болезнь, а богов, то есть конечной целью акупунктуры является не болезнь, а пять богов другой стороны, акупунктура — это «сочетание формы с ци, так что боги скрыты внутри», так что физическая болезнь естественным образом излечивается. Иглоукалывание заключается в «сочетании формы с ци, так что дух скрыт внутри», так что физическая болезнь излечивается естественным образом.
Способность акупунктуриста «получить ци» зависит не только от правильного выбора акупунктурных точек, но главным образом от уровня культивирования самого акупунктуриста. Уровень культивирования практикующего относится к степени «небесного единства», которое, как мы полагаем, относится к степени связи между анатомической системой человека и системой тибетских образов, что, по сути, является степенью связи между двумя духовными субъектами (духовным субъектом мозга и духовным субъектом тибетского образа). По сути, это степень связи между двумя духовными субъектами (духовным субъектом мозга и духовным субъектом тибетского образа). Чем выше подготовка практикующего, тем легче ему «получить ци», тем более точную и конкретную информацию он передает, и тем более эффективным будет лечение. В книге «Су Вэнь? Решение иглы» говорится: «Должен исправить свой бог ……, чтобы ци могла легко перемещаться». В книге «Линь Шу? Конец начала» сказано: «должен быть одним из его духа, чтобы воля в игле». Поскольку человек, вводящий иглы, обладает богом, он может слиться с ци меридианов пациента, то есть «получить ци». Поэтому можно сделать вывод: если настоящий мастер цигун вводит иглы, то его лечебный эффект намного выше, чем у обычных людей.
Исторически сложилось так, что древние были хороши в акупунктуре, а поздние — в медицине. В «Нэй цзин» есть тенденция делать акцент на иглоукалывании и моксибустии, а не на рецептах. В «Нэй цзин» записано всего тринадцать рецептов, но глав об акупунктуре гораздо больше, чем о медицине. Единственные ранние медицинские работы, упомянутые в Нэйцзин, также посвящены иглоукалыванию и моксибустиону. Например, в «Классике внутренней медицины Желтого императора» несколько раз упоминаются «девять игл» и «игольные писания», и, судя по названиям, они должны быть связаны с иглоукалыванием и моксибустионом. Медицинские книги, найденные в Мавандуй, также основаны на меридианах, акупунктуре и моксибустии, но в них меньше рецептов. Поэтому мы считаем, что древние были хороши в акупунктуре, в то время как более поздние люди были хороши в медицине.
Почему древние хорошо разбирались в иглах? Древние люди были более простодушными и более естественными по своей человеческой природе, чем более поздние люди. С точки зрения цивилизации древние были не очень цивилизованными, а поскольку они были не очень цивилизованными, кирпичная стена между двумя духовными субъектами была не такой толстой, как позже, и им было легче общаться между двумя духовными субъектами, чтобы достичь определенного состояния «небесного единства». А это состояние обладает особым целительным эффектом при введении игл. По мере развития цивилизации ум поздних людей становился все менее спокойным, и им было трудно достичь состояния единства ума и духа, поэтому лечебный эффект акупунктуры был гораздо хуже, чем в древние времена, и им приходилось полагаться на лекарства, чтобы компенсировать его. Согласно статистике, в настоящее время иглоукалывание эффективно при более чем 400 видах заболеваний, но особый эффект наблюдается только у 40 видов. Причина этого, вероятно, связана с усложнением культурного фона.
Когда люди в целом не могут достичь определенной степени «небесного единства», то есть тибетское духовное тело акупунктуриста и тибетское духовное тело пациента не могут напрямую общаться, необходимо создать набор методов акупунктуры для проведения информации, который представляет собой метод колотья, то есть специфический метод акупунктуры. Это чем-то напоминает морской семафор, где двойной флаг, размахиваемый нерегулярно, не имеет смысла, а когда размахивается регулярно, можно прикрепить определенное сообщение. То же самое верно и для акупунктуры, которая передает информацию через относительно фиксированный набор ударов. Существует множество методов акупунктуры, например, метод тонизации и диареи делится на метод открытой и закрытой тонизации и диареи, метод дыхания тонизации и диареи, метод холода и тепла тонизации и диареи, метод приветствия и следования тонизации и диареи, метод Сю и скорости тонизации и диареи и так далее.
Если эти методы акупунктуры не понимать с точки зрения передачи информации, то трудно думать, что они имеют какой-либо практический эффект, например, метод открытия и закрытия тоника и поноса, его метод заключается в следующем: когда игла отпущена, не нажимайте рукой на отверстие иглы при открытом поносе, но быстро нажимайте рукой на отверстие иглы при закрытом тонике; когда меридиан ци приходит в акупунктуру при открытом поносе, когда меридиан ци уходит в акупунктуру при закрытом тонике. Когда мы укалываем иглой акупунктурную точку, мы ничего не добавляем и ничего не вычитаем, так как же она может регулировать дефицит меридиана ци? Более того, тех, у кого есть дефицит меридианной ци, можно тонизировать только с помощью эссенции, потому что эссенция может преобразовывать ци, и их нельзя тонизировать непосредственно иглами, что не соответствует целостной теории китайской медицины. Поэтому можно лишь предположить, что метод акупунктуры — это проведение информации, а регулирование меридиана ци — это функция самой тибетской системы.
Иглоукалывание соответствует ци в меридианах, а меридианы человека — это бесконечная система, как с точки зрения голографии, так и с точки зрения проведения информации, пока существует сильная проводимость информации, иглоукалывание в любой точке может иметь лечебный эффект. Однако, как мы уже говорили выше, способность передачи информации у человека, применяющего иглу, становится все хуже и хуже, поэтому единственный способ уколоть его — это выбрать его акупунктурную точку.
На самом деле, нам не нужен врач, но мы сами можем передать информацию о болезни нашего тела в тибетскую систему, и именно этот духовный фактор воспринимается все более и более серьезно. Человеческий мозг поддерживает связь между пятью богами тибетского слона, которые являются восемью каналами меридианов ци, и эти два духовных субъекта могут общаться не только во сне, но и днем (теоретически). Поэтому, когда человек заболевает, если он может не отвлекаться, не паниковать и поддерживать хорошее психическое состояние, информация о болезни будет постоянно передаваться в систему тибетского слона, так что болезнь может излечиться сама собой. Если человек испытывает панику и страх, это усугубит болезнь, потому что семь эмоций могут вызвать болезнь, а семь эмоций могут нарушить баланс и стабильность самого тибетского слона.
Движение меридианов имеет свой собственный ритм, который делится на четыре сезона, как сказано в «Сувэнь? Четыре сезона делятся на четыре ритма: «Весенняя Ци — в меридианах, летняя Ци — в Солнечной петле, длинная летняя Ци — в мышцах, осенняя Ци — в коже, зимняя Ци — в костном мозге»; и месячные ритмы: «Suwen? Восемь — теория Шэнь Минь гласила: «Луна рождается, тогда газ крови начал суть, охранный газ начал линию; месяц Го полный, тогда газ крови твердый, мышцы твердые; месяц Го пустой, тогда сокращение мышц, недостаток меридиана, охранный газ, чтобы пойти, форма одна. Это …… Луна рождения без поноса, Луна полный без тоника, Луна Го пустой без лечения, говорится, чтобы иметь время и регулировать «. Суточный ритм: «Су Вэнь? Шэн Ци Нэн Тянь Лунь» сказал: «Ян Ци, день и главный снаружи, плоский день популярный, середина дня и Ян Ци грохот, запад дня и Ян Ци был дефицит, ворота ци закрыты.
Информация, передаваемая акупунктуристом, не должна нарушать эти ритмы, иначе возникнет информационная путаница, или информационная асимметрия. Например, когда луна полная, меридианы впитывают через акупунктурные точки наибольшее количество сущности Вселенной, в это время, если дать сигнал к дополнению, это противоречит работе самих меридианов, поэтому «ци и кровь Ян переполняются, люо задерживает кровь, жизнь, как говорят, тяжела реально», естественно, также не может достичь цели лечения болезни.
Роль информационного канала меридианов также определяет их роль в регулировании анатомии тела. Меридианы связаны со всеми внутренними органами и различными тканями анатомической системы человека, что обеспечивает условия для управления анатомической и физиологической системой с помощью тибетской образной системы. Меридианы передают собранную информацию об анатомической форме пяти тибетским телам, и на основе этой информации пять тибетских тел регулируют ци и кровь меридианов для достижения функции регулирования анатомической формы. Иглоукалывание в китайской медицине использует тот факт, что меридианы могут регулировать анатомическую форму, передавая информацию меридианам через искусственное иглоукалывание, а затем от меридианов к Вузану, который может лечить болезнь, регулируя ци и кровь в меридианах. Например, у пациента со спазмом желудочно-кишечного тракта, если воздействовать иглами на точку Сань Ли на стопе, можно почувствовать прилив ци, направленный вверх от точки Сань Ли к животу, в этот момент боль исчезнет или ослабнет.
Эффект Тунтянь
Во всей «Классике внутренней медицины Желтого императора» мы ясно видим канал получения эссенции (космических жизненных элементов), а именно извлечение этих космических жизненных элементов из желудка через сбор селезенки, который подробно обсуждается в «Классике внутренней медицины». В дополнение к этому каналу, хотя в «Классике внутренней медицины Желтого императора» об этом не говорится, на самом деле существует второй важный канал, и это собирательная функция системы меридианов. Речь идет об одном из важных источников сущности тела, и по этой причине в китайской медицине существует специальная теория, связанная с ним, — теория пяти движений и шести ци.
Первым подтверждением этого является метод поддержания здоровья с помощью практики нетления и питания ци.
Древние люди изобрели метод ци-открытия и ци-поедания в процессе длительного поддержания здоровья, то есть через практику цигун, прогоняя окружность меридианов, затем можно обходиться без пищи несколько дней, а то и дольше. О практике ци-открытия было много сообщений не только в Китае, но и в зарубежных странах. В Индии практикующий йогический цигун, закопанный в землю и не пивший и не евший в течение нескольких дней, был снят и был здоров как никогда. Мы допускаем, что в этих сообщениях есть преувеличенные элементы, но это не отрицает возможности существования ци-восстановления. Аскетичные монахи во времена Будды и старые даосы в глубоких горах Китая имели рацион намного ниже нормы, но они все равно были здоровы, а некоторые из них прожили долгую жизнь.
Если в человеческом теле есть только один источник сущностной ци, которая поступает из селезеночного сбора, извлеченного из желудка диетой, то невозможно объяснить реальность нетленной пищи и ци. Так что это также может служить доказательством того, что сущностная ци не только происходит из воды и зерна, но, вполне вероятно, имеет и другой путь.
Второе доказательство — «дыхание сущности» в «Нэй цзин».
В «Нэй цзин» говорится, что мудрецы «дышат сущностной ци», что наводит людей на мысль о том, что легкие могут извлекать сущностную ци из воздуха. На самом деле мы считаем, что «дыхание сущности ци» — это именно движение ци в меридианах, потому что ци проходит шесть дюймов в меридианах между вдохом и выдохом. Поэтому «дыхание сущности ци» нельзя интерпретировать как получение сущности ци из воздуха, но также как получение меридианами сущности ци от непрерывного движения меридианов между выдохом и вдохом.
Третьим доказательством является то, что в «Нэй цзин» «мудрец передает дух, служит погоде и переходит к богам».
Здесь «служить погоде» означает есть ци, принимать ци, что прямо противоположно «Небо питается людьми с пятью ци, а земля питается людьми с пятью вкусами» в «Нэй цзин». Пять ци Неба — это золото, дерево, вода, огонь и земля. Но в «Нэй цзине» мы не знаем, кто и как «поедает» эти пять ци. Поэтому здесь должно быть недостающее звено.
Вторая физиологическая система человеческого тела, состоящая из тибетского слона и меридианов, сама по себе имеет функцию сбора космической сущности непосредственно из Вселенной, поэтому китайская медицина создала специальную теорию — пять движений и шесть ци — для изучения того, когда и где вторая физиологическая система собирает космические жизненные элементы, а также для изучения взаимосвязи между сущностью и космическими звездами. .
Как же система меридианов собирает космическую сущность? Через акупунктурные точки на меридианах. В «гневе через день» говорится: «Поэтому ян-ци, день и главное снаружи, ровный день популярного рождения, середина дня и ян-ци грохочет, запад дня и ян-ци испытывает недостаток, дверь ци закрыта». Ворота — это портал, порт входа и выхода, «ворота ци» — это портал для входа и выхода ци. Эти ворота открываются и закрываются с движением солнца, очевидно, ориентируясь на космическое пространство, а цигун говорит о сборе внешней ци, также через точки на меридианах.
Поэтому мы считаем, что акупунктурные точки на меридианах являются внешними приемниками меридианной системы, которая непосредственно собирает жизненные элементы — эссенцию ци — плавающие во Вселенной. Поскольку эти эссенции приходят в разных количествах, направлениях и составах, согласно принципу: полезное должно быть вредным, вторая физиологическая система также страдает от вреда космических эссенций, поэтому в «Нэй цзин» ясно сказано, что янские болезни выходят наружу, а «те, кто рождается в ян, получают ветер, дождь, холод и жару».
Вопрос об открытии и закрытии меридианов, похоже, еще больше подтверждает нашу гипотезу.
Су Вэнь? Теория разделения инь и ян записана следующим образом: «Поэтому разделение трех ян также открыто, солнце открыто, Янмин закрыт, Шаоян — стержень ……. Тайинь открыт, инь Тёрка закрыт, Шаоинь — стержень».
Линь Шу? В корневом узле также записано, что «солнце открыто, янмин закрыт, шаоян — стержень» и «тайинь открыт, инь плода закрыт, шаоинь — стержень».
Но что такое открытие и закрытие меридианов? Существует много современных споров. Существует два вида мнений: одно считает, что так называемые открытость и закрытость относятся к глубине меридианов, мелкий — открыт, глубокий — закрыт; другое мнение считает, что так называемые открытость и закрытость не имеют особого значения, они лишь указывают на количество инь или ян ци в меридианах, чем больше, тем больше открыт, второй — закрыт, а наименьший — стержень. Однако ни одно из этих мнений не объясняет физиологического значения открытия, закрытия и поворота. Некоторые люди считают, что так называемые открытые и закрытые повороты меридианов были созданы древними субъективно, но соответствующего фактического обоснования нет.
Мы считаем, что открытие, закрытие и поворот меридианов относятся к трем функциям точек меридианов: точки имеют функцию «открытия», поскольку они открыты внешнему миру и служат внешними приемниками и воспринимающими устройствами для всей системы. Акупунктурная точка также имеет «закрывающую» функцию, которая заключается в закрытии акупунктурной точки, а также в закрытии акупунктурной точки, которая является открытием акупунктурной точки наружу. Именно об этом говорила клиника Ли Ши: «Внутренний вид — это туннель, который может быть воспринят только тем, кто возвращается в него». Однако на меридианах есть точки, которые не имеют функции «открывания и закрывания», их называют «поворотными», то есть, подобно двери и грейпфруту, они всегда находятся в этом состоянии.
Раздел 3: Ци жизни
Меридианы — это тканевая структура второй физиологической системы организма, которая подобна кольцу без конца. Но если в этой структуре отсутствует меридианная ци, то она подобна большой реке без воды, она мертва и скучна, это не большая река, а сухая земляная канава.
Ци меридиана
Меридиан, как бы он ни выглядел, на самом деле является своего рода каналом, а то, что течет в меридиане, — это меридианная ци, которая также является ци меридиана. Мы взяли обсуждение меридианной ци в «Классике внутренней медицины Желтого императора» и с помощью разумных умозаключений собрали состав меридианной ци следующим образом.
В «Хуанди Нэйцзин» нет понятия Бога в обсуждении меридиана ци, но из новой теоретической основы, которую мы построили, следует вывод, что «меридиан ци содержит Бога». Мы уже объяснили причины этого в нашем предыдущем обсуждении ци.
Красная сущность — это не кровь
Всякий раз, когда мы видим это слово, нам на ум приходит понятие «кровь», но является ли она кровью в нашем современном понимании? Хотя современные исследователи прямо не говорят, что «кровь» — это кровь, в своих рассуждениях они в основном рассматривают «кровь» как то же самое, что и кровь.
На самом деле, эта «кровь» и кровь в современном понимании — это вообще две разные вещи, и этому есть очень простое доказательство. Если «кровь» ци и кровь — это кровь, то это означает, что меридианы должны быть кровеносными сосудами. Но никто не может доказать, что меридианы — это кровеносные сосуды, меридианы невидимы, кровь не может течь без кровеносных сосудов, если кровь вытекает из кровеносных сосудов, то это кровоизлияние, это смерть.
Более того, теоретическая основа китайской медицины не базируется на анатомии, и все ее понятия нельзя понимать с анатомической точки зрения, иначе они будут отклоняться от первоначального смысла.
Чтобы избежать путаницы с современным понятием «кровь» и расширить распространение теории ТКМ в обществе, мы предлагаем не использовать понятие «кровь» в будущих учебниках ТКМ. Мы предлагаем использовать понятие «красная эссенция», но мы можем обсуждать и спорить, какое понятие использовать. Почему?
»Кровь происходит от сущности, то есть от универсального жизненного элемента». Линг Шу? Это означает, что кровь — это форма сущности, а кровь происходит от сущности.
Кровь происходит от ци». В приведенной выше цитате «среднее цзяо принимает ци, чтобы получить сок» означает, что трансформация крови происходит под руководством ци, поэтому и существует поговорка, что ян-ци превращается в инь-кровь. Линь Шу? В «Злом госте» говорится, что «Инь ци — это жидкость, которая выделяется в легких и превращается в кровь». Это указывает на то, что Инь Ци тесно связана с производством Крови. Другие люди, основываясь на вышеизложенной теории, считают, что Кровь и Инь Ци имеют одно тело, но разные названия, и их функции в основном одинаковы.
Поэтому кровь — это форма эссенции (космического жизненного элемента), которая также невидима и может путешествовать по меридианам, поэтому «кровь» не следует понимать как кровь. Поэтому мы не можем понимать «кровь» как кровь. Исходя из фразы «изменяясь и краснея, это кровь», мы можем напрямую отнести «кровь» ци и кровь к красной эссенции, то есть к красной эссенции (космическому жизненному элементу).
Мы попытаемся определить «красную эссенцию — кровь» таким образом: красная эссенция — это особое питательное вещество, получаемое из эссенции второй физиологической системой для поддержания физической жизни, которое может быть использовано только физической жизнью; она невидима, проходит через меридианы, питает тело Она невидима и проходит через меридианы, питая весь организм и помогая физическому телу выполнять свои функции. Поэтому су вэнь? Теория порождения пяти висцеров гласит: «Печень получает кровь и может видеть, нога получает кровь и может ходить, ладонь получает кровь и может держать, палец получает кровь и может принимать».
Главный инженер
Ранее мы кратко описали состав ци, которая представляет собой единство сущности и духа, и включает в себя врожденную сущность и приобретенную сущность, а также духовные течения духовной жизни, которые гармонизируют с ян ци. Приобретенная сущность называется инь ци, а врожденная сущность и дух — ян ци.
Врожденная ян ци играет важную роль во второй физиологической системе и называется юань ян, истинная ци, юань ци, ян сущность и т. д. Она происходит из самой системы цзан-сян, о чем говорится в «Духовном стержне? Органе говорится: «Истинная ци, получаемая с неба, наполняет тело вместе с зерновой ци». Эта ци настолько сильна, что приводит в движение ци меридианов и превращает сущность в ци, кровь и жидкость.
Мы можем сравнить систему цзанцзян — вторую физиологическую систему — с перерабатывающим заводом, главным инженером которого являются Пять богов цзанцзян, а сырьем, используемым на этом заводе, является эссенция (космический жизненный элемент). Главный инженер — это душа завода, и главный инженер решает, что производить, сколько производить и как производить. Процедуру переработки на заводе можно разделить примерно на три или два этапа.
На первом этапе главный инженер направляет сборщика селезенки на извлечение из пищи людей депонированной космической жизненной эссенции, которая является основным сырьем для производства. Однако этот процесс не очень эффективен, и когда первая процедура обработки завершена, получается лишь некоторое первичное сырье в жидком состоянии, но еще не окончательное готовое сырье, и мы можем назвать начальную жидкость жидкостью Цзинь. После еще одной глубокой переработки мы можем получить очищенный исходный материал — эссенцию.
Конечно, эссенции, извлекаемой из рациона людей, далеко не достаточно для производства этой фабрики, а извлекать из желудка опять же сложнее и неэффективнее, поэтому у главного инженера должен быть и другой канал получения сырья, которым являются меридианы. Меридианы извлекают жизненную сущность непосредственно из космического пространства в соответствии с различным временем (смена времен года на Земле) и различным местом (положение Земли в эклиптике), эта система извлекает сырье с высокой эффективностью и хорошим качеством.
Это добытое сырье отправляется непосредственно в пять мастерских, которые являются пятью Тибетами, где сырье хранится для использования в производстве. Таким образом, пять органов скрывают суть.
На втором этапе главный инженер сидит в центре управления, контролируя ряды и ряды компьютеров, и когда он обнаруживает, что ци недостаточно, он приказывает мастерской или нескольким мастерским переработать сырье — эссенцию — в ци и доставить ее к меридианам. Когда он обнаруживает недостаток красной эссенции, он также приказывает мастерским (Селезенка, Печень, Сердце) переработать сырье, красную эссенцию, и доставить ее в меридианы.
На третьем этапе он снова приказывает иньской ци разделиться на две части. Одна нить Ци циркулирует в меридианах, обеспечивая правильное функционирование меридианной системы. Эта Ци, называемая Инь Ци, путешествует по меридианам день и ночь, недели и недели каждый день. «Инь неделя не отдыхает, пятьдесят и снова Генеральная Ассамблея, Инь и Ян последовательны, как кольцо без конца». Инь ци имеет функцию защиты и питания двух физиологических систем, которые мы можем сравнить с вооруженной полицейской силой.
Вторая физиологическая система, чтобы обеспечить свое равновесие и стабильность, приказывает другой Инь Ци циркулировать вне меридианов, называемой Вэй Ци, которая проходит через Ян-меридианы 25 недель в день и Инь-меридианы 25 недель в ночь, или 50 недель в день. Маршрут Вэй Ци является спорным, но мы считаем, что Вэй Ци путешествует вне меридианов всего тела, где бы ни находились плавающие и Сунь Ляо, она может путешествовать к ним, что определяется обязанностями Вэй Ци.
Главная обязанность Вэй Ци — координировать и защищать безопасность двух систем, а если вторгнется внешний враг, она набрасывается на него, чтобы бороться с врагом. В трактате о малярии говорится: «Там, где находится вэй ци, когда она соединяется со злой ци, возникает болезнь». Это означает, что когда вэй ци борется со злой ци, возникает болезнь. В борьбе Вэй Ци может быть даже принесена в жертву (расход Вэй Ци), как говорит Линг Шу? В «Язвах» говорится: «Когда холодное зло находится в меридианах, кровь будет плакать, а если кровь плачет, то она не проходит, а если она не проходит, то вэй ци возвращается к ней и не возвращается, поэтому язвы». Невозможность возвращения означает, что вэй-ци расходуется.
Она не только уничтожает вторгшегося врага, но и блокирует его. Современное доказательство состоит в том, что в человеческом теле есть тонкое поле, а древняя Индия говорит, что ци выходит из тела и образует круг ци толщиной в двенадцать пальцев, который и есть вэй-ци. Поэтому мы можем назвать это поле армией.
Есть еще одна симметричная группа ци, которая часто упоминается в ТКМ, и это категория злой ци и ци болезни. Мы считаем, что внешняя злая ци в ТКМ, опять же, является космической сущностью, но именно космическая сущность является аномальной для второй системы, и в следующей главе мы поговорим о том, что такое аномальная ци. В следующей главе мы поговорим о том, что такое аномальная ци. Можно также сказать, что вышеупомянутая ци — это космическая жизненная сущность, которая была переработана второй физиологической системой и может быть использована напрямую, что в китайской медицине называется «правильной ци». Необработанные космические жизненные элементы, которые прорываются через защиту вэй-ци и непосредственно вторгаются во вторую физиологическую систему или физическую систему, в китайской медицине называются злой ци, а те, которые вызывают болезнь, называются больной ци.
Конечно, ТКМ не очень строга в использовании больной ци, и некоторые болезни, вызванные внутренними семью эмоциями, или болезни, вызванные не внутренними или внешними причинами, могут рассматриваться как больная ци.
Положительная ци: ци, которая приносит пользу людям или была переработана.
Злая ци: ци, которая неблагоприятна для людей или не была обработана.